Anotaciones

Aquí señalamos una aparente corrección del manuscrito del padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729). En las líneas 5-7 del manuscrito, pero solamente en el lado k'iche' del texto, el religioso escribe: "na / ual ahau rí cucumaꜩ cotuha, na / ual ahau rí cucumaꜩ cotuha". No sabemos porqué Ximénez repite el mismo texto, pero sí observamos que la segunda línea pone un guion para señalar que "naual" (nawal en la ortografía contemporánea) es una sola palabra.

En la larga lista de los oficios reconocidos por el pueblo k'iche' después de la guerra con K'ikab, y el nuevo fundamento del pueblo en la montaña de Chulimal, los autores k'iche' del Popol Wuj nombran 20 Ajpop y 20 Q'alel. Uno de ellos son los "hulahuh nim chocoh", que sería "Julajuj Nim Chokoj" en la ortografía contemporánea del lingüista k'iche' Sam Colop (1999: 190). En español, se lee como "once grandes combítes" en la traducción del padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729) y "los once Nima Ch'okoj" en las palabras de Colop (2008: 205).

Después de la larga lista de tinamites que participaron en la guerra contra K'ikab, los autores k'iche' del Popol Wuj clarifican que "tacahal huyub rixelic varai labal chahal vleu" o, en la ortografía contemporánea del k'iche', "taq'ajal / juyub' ri xelik waray lab'al, / chajal ulew" (Colop 1999: 188).

Los autores k'iche' del Popol Wuj proporcionan una larga lista de tinamites que participaron en la guerra contra K'ikab. Un pueblo, "chihunahpu" o "chi Junajpu" en la ortografía moderna (Colop 1999: 187) y "chí hun ahpu" en la traducción española del padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729) produce diferentes interpretaciones entre los investigadores. El equipo de lingüistas yucatecos que publicaron una nueva edición del texto en maya yucateco interpretan el nombre del tinamit como "Jun Ajpúub" (Junajpu) (Briceño Chel et al. 2012: 214).

En la lista de los oficios políticos del linaje Nija'ib, se observa una notable diferencia entre la versión k'iche' y la traducción española del padre Ximénez (1666-1729). Estas divergencias parecen influir en la interpretación de otros investigadores mayas. Los autores k'iche' del Popol Wuj escriben: "yacolatam, vꜩam pop zaclatol" o conforme a la interpretación moderna del lingüista k'iche' Sam Colop (1999: 182), "Yakolatam Utza'm Pop Saqlatol." En cambio, en la traducción missionaria del padre dominico, encontramos "7 yacolatam. 8.

Los investigadores mayas interpretan los nombres de los oficios políticos del pueblo k'iche' en maneras diferentes. Una gran parte de la confusión radica de la única copia restante del período colonial, la cual no tiene muchas comas ni mayúsculas. Por lo tanto, cada investigador tiene que interpretar los nombres por su propia cuenta.

Los investigadores mayas interpretan la historia del Popol Wuj en diferentes maneras. Por ejemplo, cuando los autores k'iche' hablan de los venados que acompañan a los primeros fundadores en la montaña de Jaqawitz, mencionan los venado (kej) o tal como el padre Ximénez lo escribe en la ortografía colonial, "queh." En cambio, un equipo de lingüistas yucatecos interpretan la referencia como "le báalam k'eejo'ob" (los jaguares venados), aunque en su traducción española escriben simplemente "el venado" (Briceño Chel et al. 2012: 174-175).

En la narración de la muerte de los primeros padres y abuelos de su nación, los autores k'iche' del Popol Wuj mencionan una importante conexión entre la vida política del pueblo y los movimientos astrológicos. Escriben: "cholan chic cahaual queh leman chicah" o más bien en la ortografía contemporánea, "Cholan chik qajawal kej" (Colop 1999: 170).

Cuando los autores k'iche' del Popol Wuj explican la división de los pueblos en Tulan Suywa, escriben: "qo chi nai puch chahcar vinac" o "K'o chi nay puch chajkar winaq" en la ortografía contemporánea del k'iche' (Colop 1999: 148). Tal como explica el lingüista k'iche' Sam Colop (1999: 148n292), chajkar quiere decir "algunos" o "parte de las cosas," conforme al diccionario de Basseta.

La traducción e interpretación de la migración histórica y sagrada del pueblo k'iche' es una labor compleja y difícil. No se sorprende por lo tanto que diferentes traductores han interpretado los pasajes claves del texto en varias maneras. Cuando el pueblo sale de Tulán hacia las tierras altas de Guatemala, los autores del Popol Wuj declaran "xpe vi qui cabauil ma" (entonces vinieron las deidades) o "xpe wi kikab'awil" en la ortografía moderna (Colop 1999: 138).

Cuando los primeros fundadores del pueblo k'iche' logran obtener el fuego de la deidad Tojil, bien en cambio de una serie de sacrificios, los autores explican que de ahí vino lo que el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 149) llama su "sabiduría" y "poder": "ꜫaꜫal tepeval" o "q'aq'al / tepewal" en la ortografía contemporánea (Colop 1999: 183). El padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729) describe tales poderes con un solo término, "la magestad", una reducción semántica que silencia un importante elemento de la poética k'iche', la dualidad y complementariedad.

Los autores k'iche' del Popol Wuj nombran el lugar donde orige la migración histórica del pueblo k'iche' como "tulan zuiva" o más bien en la ortografía contemporánea, "Tulan Zuywa" (Colop 1999: 130). Añaden que tal sitio es marcado por "vvcub pec, vvcubzivan vbi tinamit" (Wuqub' Pek, / Wuqub' Siwan, ub'i' tinamit" en la ortografía moderna de Colop [op cit.].

Para así clasificar la diversidad de los pueblos en el oriente, el origen de la migración histórica del pueblo k’iche’, los autores del Popol Wuj mencionan “ta xqohe pa qui chiri queca vinac zaqui vinac,” o lo que el lingüista k’iche’ Sam Colop (1999: 127) escribe en la ortografía contemporánea como “Ta xk’oje pa k’i chiri’. / Q’eqa winaq, / Saqi winaq,” lo que el mismo autor traduce al español como “Por mucho tiempo permanecieron así / mientras estuvieron confortables. / Había gente de piel oscura, / gente de piel clara” (2008: 137-138).

En la lista de las deidades invocadas después de la creación de los primeros padres y madres del pueblo k’iche’, los autores originales del texto incluyen el mensajero de Xib’alb’a, Wok, después de Raxa Nanawak y antes de Junajpu. En cambio, los autores yucatecos (Briceño Chel et al. 2012: 156) omiten el mensajero de su lista, aunque Junajpu sí se nombra. El lingüista k’iche Sam Colop (2008: 139n217) explica que tanto Wok como Junajpu son “nuevas deidades” en “el panteón k’iche’.

Si bien los autores k’iche’ del Popol Wuj mencionan las 13 casas de la familia k’iche’, cabe señalar que escriben 15 nombres. Para conservar el número señalado, los investigadores yucatecos de una edición moderna (Briceño Chel et al. 2012: 154-155) combinan los linajes Akul Winaq, B’alam Ja, y Kanchajeleb', pues escriben “Áakul Wíinak Báalaminaj Káanchajelebilo’ob” (o, conforme a su traducción al español, “Los de la Casa de León Canchajeleb”).

Los autores k’iche’ del Popol Wuj explican el origen de los tres linajes principales del pueblo k’iche’ — es decir, los Kaweq, Nija’ib’ y Ajaw K’iche’ — de una descendencia compartida del oriente. Añaden que estos primeros abuelos y abuelas son “are pocol quirol” (son multiplicadores, incrementadores) cuyos nombres no se olviden. En cambio, los autores yucatecos (Briceño Chel et al. 2012: 154-155) escriben el nombre del señalado abuelo como “u nool u ajawil le Kíirolilo’ob” (“el nombre del abuelo del padre de los Kírol,” conforme a su traducción española).

Los autores k’iche’ del Popol Wuj explican el último nombre del pueblo maya que viene del oriente como “quenech, ahau”. El lingüista k’iche’ Sam Colop (2008: 135n205) explica que la palabra “k’enech” se deriva del yucateco “k’inich,” el cual término quiere decir “‘ojos o cara del sol.” En cambio con los autores k’iche’, los investigadores yucatecos escriben el nombre como “Kéenech,” y explican en otra frase que “Ajaw u k’aaba’ob bin” (Sus nombres eran Ajaw, o Señor) (Briceño Chel et al. 2012: 154).

En la versión original del Popol Wuj, los autores k’iche’ asocian las deidades Uk’u’x Kaj y Uk’u’x Ulew con la creación de los primeros hombres de maíz (q’ana jal, saqi jal) y las primeras mujeres (Ixoq ajawab’). En cambio, un equipo de investigadores yucatecos asocian la misma escena de creación con la deidad maya “Káabawil,” o, conforme a su traducción al español, “Dos Miradas” (Briceño Chel et al. 2012: 154-155). Después, en la misma sección del texto, los autores yucatecos traducen el nombre de Káabawil como "Dos Apariencias" (Briceño Chel et al. 2012: 161).

Immediatamente después de la creación de los homres de maíz (q’ana jal, saqi jal) los autores k’iche’ del Popol Wuj explican que son “Xa ꜩac xa bit”, lo que el lingüista k’iche’ Sam Colop (2008: 130) traduce al español como “Sólo fueron creados, / Sólo fueron moldeados.” Por su parte, el padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729) lo tradujo al español en términos semejantes: "Solo formaduras, y críaturas." En cambio, un equipo de lingüistas yucatecos interpreta los seres creados como nombres propios, pues escriben de “Kuxíina’ano’ob, Patwíinikta’ano’ob,” lo que los mismos autores tradu

Después de la derrota de los Rajawal Xib’alb’a (Señores de Xib’alb’a), la narrativa cambia en una manera definitiva. Los autores k’iche’ invocan de nuevo a las deidades más poderosas, Alom, K’ajolom, Tz’aqol, B’itol y Tepew Q’ukumatz, y explican sus poderes así: “quih ic chumil pa qui vi,” o más bien en la ortografía contemporánea, “q’ij, / ik’, / ch’umil pa kiwi” (Colop 1999: 120).

En la lista de los atributos de los Rajawal Xib’alb’a (Señores de Xib’alb’a), los autores k’iche’ del Popol Wuj describen su comportamiento así: “are ri ahmac ah labal, ah biz, ah moquen”, lo que hoy en día se escribe como “are ri ajmak, / ajlab’al, / ajb’is, / ajmoken” (Colop 1999: 115). El padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729) traduce estas líneas al español como “los malos, ypeccadores, los trístes, y desventurados”.

Sin lugar a duda, el vocabulario y el simbolismo del maíz es uno de los más importantes y frecuentes temas mencionados en el Popol Wuj. No se sorprende, entonces, que diferentes investigadores mayas interpretan el rol del maíz en maneras distintas.

Cuando Junajpu y Xb'alamq'e preparan para su viaje a Xib'alb'a, prometen a Ixmukane que dejarán un señal de su presencia, lo que los autores k'iche' del Popol Wuj llaman "ah" (aj en la ortografía moderna), o "cañas" del maíz, conforme a la traducción del lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 124) y la del padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729), en el folio citado a la derecha. Estas partes de la planta del maíz tienen un rol importante en las ceremonias que Ixmukane observa mientras espera el regreso de sus nietos.

En la versión original del Popol Wuj, los autores k'iche' explican que el juego de la pelota entre Junajpu y Xb'alamq'e y los Señores de Xib'alb'a tendrá lugar en siete días (vvcubix, o "wuqub'ix" en la ortografía contemporánea del lingüista k'iche' Sam Colop [1999: 68]).

En la encrucijada de los cuatro caminos de Xib'alb'a, los autores k'iche' del Popol Wuj explican el orden así: "hun ꜫaꜫabe, hun cut queca be, zaqui be hun, hun cut ꜫana be" o, en la otrografía moderna del idioma k'iche, "jun kaqa b'e, / Jun k'ut q'eqa b' e, saqi b'e Jun, / Jun k'ut q'ana b'e" (Colop 1999: 63).

Como testimonio de lo difícil que es de representar la geografía del inframundo maya, los traductores del Popol Wuj han interpretado el paisaje físico y metafísico en diferentes maneras.

Los traductores del Popol Wuj interpretan esta invocación a la gran sabiduría de los creadores en diferentes maneras. En la versión original de los autores k'iche', se lee "nima etama nel hun ꜩac, hun bit" o, en la ortografía contemporánea del lingüista k'iche' Sam Colop (1999: 54), "nima etamanel jun Tz' aq, / jun B'it," dos figuras que codificamos como Tz'aqol y B'itol.

Los autores k'iche' del Popol Wuj explican que Sipakna crea seis montañas: "chicac, hun ahpu, pe cul, ya xcanul, macamob" y "huliznab," o, en la ortografía moderna del idioma, "Chi q'aq', Junajpu, Pek ul ya', Xkanul, Makamob'" y "Julisnab'" (Colop 1999: 41).

En la importante escena en la que Xpiyakok e Ixmukane consultan a los granos de maíz y el frijol tz'ite para contar los días y así crear los seres humanos conforme al calendario sagrado de los mayas, los autores k'iche' del Popol Wuj hablan de "at quih [q'ij], at bit" ("tú cuenta de los días / de la formación," conforme a la traducción del lingüista k'iche' Sam Colop [2008: 36]).

En la larga lista de nombres sinóminos de los abuelos Xpiyakok e Ixmukane, los autores k'iche' documentan 14 deidades. La lista termina con la doble invocación de Ixmukane, aquí llamada "hun atit, hun mama" ("abuela de el sol, abuela de la luna," conforme a la traducción colonial del padre dominico Francisco de Ximénez [1666-1729]).

En las primeras secciones del Popol Wuj, los autores k'iche' invocan a los venado (kej) y pájaros (tz'ikin) para así representar todos los animales de la tierra y el cielo. Esta complementariedad es bien importante en la cosmovisión y filosofía k'iche', pues apunta la mera idea del balance cosmológico que los seres humanos buscan a lo largo de la narrativa. El manuscrito copiado por el padre dominico Francisco de Ximénez 1666-1729) preserva esta complementariedad, pero otras ediciones mayas introducen sus propias interpretaciones.

En la lista de las deidades falsas de Xibalba, así llamadas porque sólo hacen daño sin alguna fuerza positiva para el equilibrio, los autores k'iche' mencionan un poder particular. El simbolismo de los colores descritos aquí, blanco y negro, es ya otro elemento que la traducción española del padre Ximénez no logra explicar. Comparamos las dos versiones, en k'iche' y en español:

"xavi xibal oher iꜩel quivach e ahꜩa ahtucur, e tac chinel chimac chilabal; enaipu ah muculic qux, e quecail zaquiil ah moxvach, ahlaꜩab que vqhaxic"

Cuando Jun Junajpu y Wuqub Junajpu llegan a Xibalba, tienen que pasar por varios ríos, conforme al texto k'iche'. Después de cruzar el río de espinas y el de sangre, llegaron a uno de pus. Pasan por él sin problema, tal como superan todos los demás obstáculos geográficos del inframundo. En la traducción española, observamos que el padre dominico Francisco de Ximénez elimina la referencia al río de pus (puj chi ja'). El lector español entiende que del río de sangre los hermanos pasan inmediatamente a la crucijada de los cuatro puntos cardinales de Xibalba.

Don Juan de Rojas and Don Juan Cortés are the first Spanish names in the lineage of K’iche’ lords, signaling the influence of the Spanish and Catholicism after the Spanish conquest. Christenson (2007: 297n862) states that, “early evangelization efforts focused on survivors of the old highland Maya nobility in the hope that they would set an example for the rest of the people. Baptism was also a necessary step for any Maya of noble birth who aspired to a place in the new political order, since without it the Spanish authorities would not recognize their legitimacy or territorial claims.

Colop (2008: 214n384) señala que, “El manuscrito tiene ztayub, ztayul y xtayu en la 4ta., 6ta. y 8va. generación, respectivamente.” En cambio, en la traducción española el padre Ximénez escribe “Istayul” para los gobernantes de las tres generaciones. El uso de ortografías diferentes en el texto original en comparación con su traducción apunta a un problema de la traducción: ciertas palabras de origen náhuatl (en este caso, los nombres de importantes líderes del pueblo) no tienen un equivalente en inglés o español.

En su comentario al margen del folio 12r, en el lado K'iche', el padre dominico Francisco de Ximénez parece escribir "Quo modo fiet istud Sr (¿?) Luc. cap. 1," un comentario, menos la parte sobre el "Señor", que tal vez no leemos bien del texto tachado que consultamos en forma electrónica, que el mismo autor vuelve a escribir en su Historia de la provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala de la Orden de predicadores. Ahí el padre Ximénez glosa el pasaje sobre el embarazo de Ixkik' con una referencia a la escena bíblica en la que María visita a Elisabet (Lucas, capítulo 1).

En el texto k'iche' aquí se lee: "que /he cut v tihtobexic chic vinac /ꜩac vinac bit cumal ꜩacol /bitol alom, qaholom," lo que sería, en la ortografía contemporánea del investigador k'iche' Sam Colop (1999: 30), "k'eje k'ut utijob'exik chik winaq Tz'aq / winaq b'it kumal Tz'aqol/ B'itol; Alom, / K'ajolom." Aunque claramente se señala cuatro deidades, cabe notar que el padre dominico Francisco Ximénez (1666-1729) reduce el grupo cuatropartito a una sola figura: "el críador." Esta reducción semántica e ideológica en la columna española presente varios retos tecnólogicos para la codificación. 

Balam Quitze, Balam Acab, Mahucutah, and Iqui Balam arrived to the City of Tulan Zuyva, and the names of the city were, "Seven Caves and Seven Canyons" (Christenson, 2007 ,197).  Christenson annotated different possible meanings of Tulan, "In the Quiché language, tulan  is a 'palace, or manor-house' (Basseta), while tolan  is a city or house that has been abandoned, perhaps referring to theruins of once great cities that dot the region and that belong to the legendary ancestors of the Maya people" (Christenson, 2007, 197). 

An ancient text of unexpired validity, the Popol Vuh, most commonly known as the Mayan Book of Creation or the Book of Council, offers the reader myriad lines of inquiry.  Whether it be its linguistic abstraction and frequent untranslatability or its interrelatedness with other Mesoamerican myths of creation, each one of its components works within a wide arrange of stories, times, and spaces to project the cosmovisión of the Quiche people past and present.  Such a layered composition of meaning lends itself to and yet complicates the work of digital humanists in creating

En él cuarto capítulo del PV de la versión de Sam Colop hay una escena en la que Ixtaj e Ixpuch’, dos doncellas hermosas y un tanto sumisas, son enviadas al río por los hombres del pueblo para tentar a Tojil, a Awilix y a Jaqawitz con el fin de vencerlos. Sobre los nombres de las doncellas Colop explica que “En El Título de Totonicapán (Carmack y Mondloch, 1983: 180), se proporciona un tercer nombre: Q’uibatsunjá. De hecho estos nombres quieren decir: ixtaj, “niña”, en kaqchikel; ixpuch’, “tierna” en k’iche’ como cuando una fruta todavía no está madura.

Tanto en las traducciones de Recinos como Tedlock y Sam Colop se asume que los hijos de Ixquic son ambos masculinos, pues tal es la tradición iconográfica de los "dos muchachos" o "héroes gemélos".

Aquí en el folio 15v en la columna española, el padre dominico Francisco de Ximénez escribe un comentario y lo borra completamente. Nuestro mejor esfuerzo de interpretar el texto tachado y rayado es: "✝," así indicando la palabra que inspiró la nota, "san ts esten en alta mal li Joan 21," o "San Tomás está en alta mar libro Juan 21," una referencia -- tal vez -- al pasaje bíblico en el que Simón Pedro, Tomás (el gemelo) y Natanael salen a pescar en el lago de Tiberíades.

Aquí observamos otra divergencia entre el texto k'iche' y la traducción española. Después de la división de los pueblos en Chulimal, los autores k'iche' del Popol Wuj documentan el nombramiento de 20 nuevos oficios políticos, todos nombrados por el Ajpop, Ajpop K'amja, Q'alel y Ajtzik Winaq. Los nuevos puestos son: el Q'alel, el Ajpop, los once Nima Ch'okoj, el Q'alel Ajaw, el Q'alel Saqik, el Q'alel Achij, el Rajpop Achij, el Rajtz'alam Achij y el Utza'm Achij.

En la lista de los oficios importantes del linaje Nija'ib, se observa dos errores de transcripción del manuscrito del padre Francisco de Ximénez. En el primer caso (51r), se omite en la traducción española el nombre del título Nima K'amja, pues la lista pasa de Q'alel K'amja a Uchuch K'amja, mientras la lista en k'iche' es completa. En el segundo caso (56r), se repite en k'iche' y español el nombre del título Nima K'amja en la cuarta y sexta casa grande de los Nija'ib.

Aquí y hasta el final del texto, los autores k'iche' corrigen un error previo sobre la identificación de la generación del Ajpop de los Kaweq, K'ikab. En los últimos dos folios (e.g., 54r línea 8, 55r línea 11, y 55v línea 3 en k'iche', las cuales citas corresponden a los pasajes 54r.6, 55r.10 y 55v.3 en español), afirman que el líder es de la séptima generación. Anteriormente, y de manera equivocada, lo ponen en la sexta generación ("vvac le ahau"; e.g., 52r línea 40, 52v ll.

Aquí los autores k'iche' afirman que el Ajpop de los Kaweq, K'ikab, es parte de la "sexta generación" ("vvac le ahau"). Conforme a la observación del lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 199n339), "hay un error en la identificación de las generaciones, que se corrige más adelante." A saber, en la primera mención del nombre de K'ikab, y varias referencias seguientes (e.g., 52r línea 40, 52v ll. 1-4, 17 y 44, 53r líneas 15-28, en k'iche', las cuales citas corresponden a los pasajes 52r.40, 52v.2-5, 18 y 42, y 53r.16-29 en español), se asocia con la sexta generación.

Aquí se observa que el nombre del pueblo aliado con el Ajpop de los Kaweq, K'ikab, se escribe como "Meq'ena." En el folio anterior (52r), también señalado con una anotación, observamos que el pueblo se llama "Chuwi' Meq'ena." A primera vista puede ser una abbreviación de un pueblo ya mencionado. Pero el cambio sútil del nombre, una variación que no existe en la traducción española, indica un importante cambio político.

Aquí se observa que el nombre del pueblo que toma armas contra el Ajpop de los Kaweq, K'ikab, se escribe como "Chuwi' Meq'ena." En el próximo folio (53r), también señalado con una anotación, observamos que el pueblo se llama "Meq'ena." A primera vista puede ser una abbreviación de un pueblo ya mencionado. Pero el cambio sútil del nombre, una variación que no existe en la traducción española, indica un importante cambio político.

Aunque los autores k'iche' típicamente usan q'ojom (cohom en la ortografía colonial del padre Ximénez) para decir "tambor," aquí observamos que se usa la palabra "chamcham," el cual término parece tener cierta calidad de onomatopeya. Conforme al lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 186n306), a quien cita al diccionario de Coto, "puede interpretarse como un pequeño tambor, porque es improbable que sea 'tambor' en virtud que antiguamente la palabra para este instrumento era q'ojom que ahora se utiliza para decir marimba." Por la diferencia en el tamaño del señalado instrumento

Los autores k'iche' del Popol Wuj usan dos palabras distintas pero relacionadas para hablar del importante juego de la pelota de Xibalba. Al principio del texto, y sobre todo en las notables escenas con Ixkik', observamos frecuentes referencias a la sangre, kik', lo que el padre Ximénez escribe como "quic". En su traducción al español, el sacerdote dominico escribe "pelota" y "ule" inspirado probablemente por la voz náhuatl ulli (olin en la ortografía moderna).

This section reveals an important gap between the K’iche’ and Spanish columns of father Ximénez’s manuscript copy, and one of the cases where we find Spanish colonial intervention – intended or unconscious – into the K’iche’ story. The K’iche’ descriptions of the types of metals used to showcase power and authority reads as such: “xul puwaq” (Colop 1999: 195) or “trajeron metals” (Colop 2008: 212), what Allen J.

Readers new to the Popol Wuj might not be aware that dance is embedded in the K'iche' landscape, both culturally and physically. Here, we see that the place name, Xajbakyej, contains the root term xab'al, meaning "place of dance," derived from xaj- and xoj, "dance." This is one of the many moments in which physical movement of the body, musicality, and places converge, although there are important differences in K'iche' and Nija'ib. Nija'ib authors use xo-, while K'iche' authors use xa- (Matsumoto 2017: 187).

Anthropologist Dennis Tedlock (1996: 84 and endnote) co-authored his English-language translation with aj q'ij Andrés Xiloj. When Xiloj got to the passage in which Junajpu and Xbalamke trick Zipakna into getting on his back, in imitation of a crab (tap), Xiloj began to laugh. The K'iche' elder said, "'This Zapacna is abusing the boys here, he's saying they shouldn't be afraid.

Aquí en el manuscrito, en una sección que típicamente forma la primera página del tercer capítulo en las ediciones contemporáneas del Popol Wuj, se observa un error del padre Ximénez en la preparación del texto. Se relata la historia familiar de Jun Junajpu, el padre de Jun Batz y Jun Chowen por la línea del matrimonio con Ixbaqiyalo, y el hermano Wuqub Junajpu, los dos hijos de los abuelos sabios Xipyakok e Ixmukane.

Throughout the Spanish-language column, Ximénez faithfully translates the K'iche' term ixim as "maís" (maíz) and he retains ꜩite (red bean, per Sam Colop [2008]) in the source language: "at ixim at ꜩite" becomes "tu maís, tu ꜩíte." But in this line, he writes "el q,íte" instead of "el ꜩite." Earlier in the text (4r, ll. 10-11) tz'ite' grains serve as divinatory mechanisms used in day counting rituals practiced by Xpiyakok and Ixmukane. Was this a copying error? Did one of Ximénez's informants pronounce the word differently?

The House of Cold was one of the challenges for the Hero Twins put in place by the Lords of Xibalba. However, the name changes depending on whether Jun Junajpu and Wuqub’ Junajpu, or Junajpu and Xb’alamke are entering. The name itself changes from “House of Cold” or “Shivering/Rattling House” to “Kneeling House.” Ximénez first calls it, in K’iche’, “vcab / chi cut xuxulim ha vbi ꜩaꜩ chi teu vpam zac xuruxuh zac / caracoh,” and, in Spanish, “casa donde arrodillaban, do solo auía mucho / frío de muy intolerable, eínsoportable frío” (15r).

In this instance, Junajpu and Xb’alanke use the trickery of the lords of Xibalba against them. They request help from a mosquito (Xa’n or Us in modern K’iche’) named Xan to fly forward and sting all of the lords. In this comedic scene, one lord in the series is stung and another lord asks the other what happened, until all the lords have named themselves to the Hero Twins. Notably, the first two dummy lords do not name themselves.

In the series of the first, second, and third magic war, the third and ultimate magic war is the clearest manifestation of the power of the word.  Junajpu and Xbalanke/Ixbalanqué use their intelligence to communicate with the natural world, achieve a common end, bring about the punishment of transgressors, and maintain the equilibrium of life -- the ultimate goal of Mesoamer

To fully understand Jun Batz' and Jun Chowen, we must know what it means to be an artisan. In general, Mayanists agree that "artisan knowledge" must be defined on its own terms. Rafael Girard argues in particular that artisans, or artists who transform raw matter into a higher order of culture, represent a key stage in the development of a civilization. 

The first magic war begins with the family of Wuqub Kak'ix, which according to Nahum Megged and Rafael Girard, represents the “horizonte primitivo” (Los héroes gemelos 59).  They bespeak ignorance through and through.  That is why, in the words of Girard, “El gigante [Vucub-Caquix] ignoraba la manera de curarse y por esto gritaba de dolor, ofreciendo, un cuadro patético en el que se quiso destacar la ignorancia de los primitivos en el campo de la medicina, en contraste con los conocimiento de una época mas avanzada” (El Popol-Vuh, fuente histórica 79). 

The materiality of the failed forms of humans, particularly in comparison with the description of the successful formation of humans much later in the text, is worth mentioning here in relation to the above reference to their eventual roles as providers and sustainers. One of the early attempts at creating humans results in a creature whose body “desbarataba, y estaba blando, y apelmazado, y desmadexado, y se desmoronaba, y se humedezía … aunq’ hablaba, no tenía entendimiento, sino q’se rebenía en el agua, no era fuerte” (Ximénez Folio 3 Verso).

The discourse regarding possible parallels between Mayan and Christian accounts of creation have long been a part of Popol Wuj scholarship. As the root of Maya community life, and a root metaphor of the Christian faith, agriculture has become a key site of debate among scholars. Below we gloss some of the major threads of these polemics, and provide sources for additional reading.

Christenson (Literal Poetic Translation, footnote 78, page 139) notes two scribal errors in the transcription of these toponyms. We cite his observations on lines 3998-4000 of the K'iche' column of Ximénez's manuscript below:

Ju su k'u stzaj tew

"The manuscript reads ztzah. The completive aspect should be xtzah, however, Mondloch (personal communication) points out that the completive aspect prefix x- is pronounced s- when it occurs before tz, tz' or s. Thus xsaqirik is pronounced saqirik."

Rumal kutzina[q]

"The manuscript reads qui which is likely a scribal error for cu" (Line 4034 in Christenson's Literal Poetic Translation, footnote 79, page 130)

En 1524, los españoles, bajo el mando de Pedro de Alvarado y por orden de Cortés, invadieron el territorio situado al sur de México. Allí se encontraron con las poblaciones de los quichés, cakchiqueles, los indios mames y los zutujiles, todos eran descendentes de los mayas. Las semejanzas físicas y lingüísticas de estos pueblos indígenas de Guatemala demuestran el parentesco que las unen y apoyan teoréticamente el concepto de la unidad racial maya-quiché (Recinos, 17).

Después de cumplir la primera migración hacia la ciudad de Tulán, las primeras tribus se unen por primera vez y reciben a sus dioses - los K'iche, los Tamub y los Ilokab, todos reciben como dios a Tojil - y lo mismo ocurre para los primeros hombres - Balam Quitzé con Tojil, Balam Aq'ab con Awilix, Majuk'utaj con Jaqawitz e Ik'ibalam con Nik'aqaj Taq'aj. En las ediciones de Gómez, Recinos y Tedlock se evidencia la gran cantidad de gente que acude a este lugar, “and they arrived there at Tulan, all of them, countless people arrived, walking in crowds” (Tedlock, 152).

“And then they remembered what had been said about the east”: estas son las palabras con las cuales Tedlock empieza la quinta parte de su edición. Finalmente, durante la segunda y última fase migratoria de las primeras poblaciones originarias, estas deciden seguir los consejos de sus padres al irse hacia el este, “we are going to the east, where our fathers came from” (Tedlock, 179). Aquí, fundan una ciudad llamada, en la edición de Tedlock, Thorny Place, también conocido en K'iche' como "Chi K'ix". En este lugar residen por un largo periodo de tiempo, tienen hijos y viven en paz.

Para entender mejor el concepto de la cosmovisión en el Popol Wuj, Ameni compara las tradiciones espirituales y las prácticas cotidianas en las comunidades indígenas de Mesoamérica y los Andes. Concluye que “if Mesoamerica is all about time, the Andean world is all about space” (2015: 291).

La lista de dioses que aparece al comienzo de la creación en el Popol Wuj ha sido un debate común, especialmente entre las diferentes versiones de la misma obra. Según Rice (2007: 205), esto se debe en parte al estilo confuso de puntuación en esta enumeración y al hecho de que se citen en pareados. El mismo autor, analizando la versión de Christenson (2003: 60-62), concluye que solamente hay tres pares de dioses en la creación: “the Framer and the Shaper; Soverign and Quetzal Serpent (the latter, Q’ukmatz, being equivalent to Quetzalcoatl/Kukulcan); and Xmucane and Xpiyacoc”.

Escolio 5 verso, lines 19–21

Echave edits Aguilar's original phrasing—"En tu sacro caystro son vulgares los Cisnes, que aprendieron, ò de Domingo, ò de Ferrer, el punto"—by adding Thomas Aquinas to this list of saints.

Folio 1 recto, column A, line 1
Escolio 4 recto, lines 1–2

Folio 1 recto, column A, line 21

Folio 1 recto, column B, lines 25–35

Escolio 4 verso, lines 34–42

Escolio 4 recto, line 25
Folio 15 verso, column B, line 37

In the Escolios, Ximénez connects the passage in which Ixkik’ is impregnated with Junajpu by the saliva of Jun Junajpu with Mary’s conception of Jesus by the Holy Spirit. His note in the Escolios includes the phrase “num.   fol.   ”, indicating that he intended to cite the page on which this scene occurs. But unlike other textual concordances in the Escolios, Ximénez did not fill in the numbers for this passage.

Escolios: Folio 4, side 1, lines 14–20

The beginning of line 16 is unclear in the manuscript. I have transcribed it here as “exprE su posita materia,” though it can also be read as “expresa posita materia.” Karl Scherzer renders it as “expresa su posita materia,” filling in what Ximénez glossed over. We attach an image here so that readers can make their own interpretations, and share them with us.

Néstor Quiroa, working from the original manuscript, translates this paragraph as follows:

Escolios: Folio 2, side 1, line 9
Escolios: Folio 2, side 2, line 46
Escolios: Folio 3, side 1, line 5

“Tun” means "drum" in K’iche. In his K’iche’-English dictionary, Allen Christenson gives “a small drum used for dances” as a definition for “la’j tun,” indicating that drums could accompany dances (or "bayle" as Ximénez spells it).

Escolios: Folio 2, side 1, lines 22–41

Here Ximénez recounts an incident that he also included in his Historia de la provincia. Because his conclusions in the Historia and Escolios differ substantially, we reproduce key lines from the Historia in full:

Dada la fuerte motivación e influencia missionaria de la fe católica en la preparación del manuscrito colonial, es de notar que el padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729) preserva elementos del vocabulario maya y nahua en su traducción española. Aquí señalamos dónde Ximénez incluye la voz mesoamericana "nawal" (espíritu de vida) en la versión castellana del Popol Wuj. Identificamos los momentos señalados en las columnas K'iche' y castellano para que el lector pueda comparar el vocabulario.

The first time in which we arrive at the crossroads of Xibalba ("la cruzijada"), through the eyes of Junajpu and Wuqub Junajpu, we see four paths: red, black, white, yellow. These points correspond to the cosmic order of the universe, as understood in Maya color symbolism and spiritual terms (red = east; black = west; white = north; yellow = south). The brothers take the black way, the route to the underworld. But whent the Hero Twins, Junajpu and Xbalanke, reach the crossroads in this passage, the yellow way has been replaced by the green way, or what Sam Colop (2011: note 149, p.

Escolio 4 recto, lines 27–31

Ximénez employs the apparent neologism “duodernídad” to characterize the dual nature of divinity within the Popol Wuj. He specifically references Folio 1 recto of his Empiezan las historias… manuscript, in which deities are almost always mentioned in pairs: Tzaqol, Bitol; Alom, Qajolom.

These are fragments of a “Confesionario en Lengua Quíche.” Ximénez included full confesionarios elsewhere in the manuscript.

Escolios: Folio 5, side 2

The Newberry Library catalog record for the Ximénez manuscript describes this page as “an apostrophe praising the Dominican Order, dated Aug. 14, 1734 and signed ‘Echave’.” According to Ruud van Akkeren, “El mencionado Echave es fray Ignacio de Echave. Aparece por primera vez el 20 de julio 1732 y por última vez el 4 de diciembre 1735.”

Escolios: Folio 2, side 1, lines 3–6

Escolios: Folio 4, side 2, line 3 (“Gen 1. n. 2.”)
Escolios: Folio 4, side 2, line 4 (“Deí ferebatur super aquas”)

Here, Ximénez cites Genesis 1:2 from the Vulgate edition: et spiritus Dei ferebatur super aquas, “and the Spirit of God moved upon the face of the waters.”

Escolios: Folio 3, side 1, line 18

Escolios: Folio 2, side 1, line 9 (“malas semillas”)

Escolios: Folio 2, side 2, line 31 (“sembrador de la palabra dívína”)

Escolios, folio 2, side 2, lines 41–42

Here, Ximénez references a 1619 history of his own province, San Vicente de Chiapa y Guatemala, by Galician priest Fray Antonio de Remesal, O.P.

Escolios: Folio 2, side 2, lines 40–41

Escolios: folio 2, side 1: lines 17–21
Escolios: folio 3, side 1: line 1
Escolios: folio 4, side 1, line 5
Escolios: folio 4, side 2, line 44

Escolios: folio 1, side 2: lines 25–26

This is a reference to material in the Tratado segundo, bound together with Empiezan las historias... (or the Popol Vuh) in Ayer MS 1515 at the Newberry Library.

Escolios: Folio 1, Side 2: Lines 21–25

In this passage, Ximénez likens his native parishioners to children, calling them “níños, con barbas.” He characterizes their disposition by citing Saint Paul (“como S. Pablo deçía de sí de su hedad pueril”), in an allusion to 1 Corinthians 13:11:

“When I was a child, I spoke like a child, I thought like a child, I reasoned like a child; when I became an adult, I put an end to childish ways.”

Escolios: Folio 1, side 1, líneas 11–15

Ximénez cites Petrus Apianus's description of "los moradores de America" in chapter four (folio 34) of his Cosmographia liber (1548), available to read in Spanish here. That chapter, "de la Cosmographia de America," begins: